Non siamo mai stati svegli - Parte 2: di "noi" e "essere svegli"

Alla fine del mio ultimo post , ho detto che avrei continuato descrivendo alcune delle modalità di analisi e delle ipotesi di Musa al-Gharbi nel suo libro We Have Never Been Woke , e delineando chi è il "noi" che descrive e cosa intende per "woke".

Innanzitutto, le regole di base. Musa al-Gharbi espone la sua analisi del woke e delle élite utilizzando un metodo di analisi che definisce "egualitarismo analitico". Ciò che intende dire è che tutti i gruppi sociali saranno considerati secondo le stesse regole:

I comportamenti delle minoranze bianche, razziali ed etniche, uomini e donne, LGBTQ e "cishet" (cisgender, eterosessuali) americane saranno discussi in termini equivalenti. Si tratta di un impegno forse più radicale di quanto sembri a prima vista.

L'idea di imporre a tutti gli stessi standard e le stesse regole è un approccio più radicale, afferma al-Gharbi, perché sociologi e studiosi di recente hanno utilizzato una metodologia molto asimmetrica (e quindi ineguale), presentando comportamenti identici sotto luci molto diverse in base al gruppo di identità di coloro che adottano quel comportamento:

Ad esempio, quando le minoranze razziali ed etniche dimostrano una preferenza per l'assunzione, la promozione, il mentoring e in altri modi i rapporti commerciali con i coetnici, ciò viene spesso analizzato in termini di solidarietà all'interno del gruppo o di costruzione e valorizzazione del capitale sociale, e questi comportamenti vengono lodati. Quando i bianchi adottano esattamente gli stessi comportamenti, tendono a essere analizzati in modo completamente diverso – quasi esclusivamente attraverso le lenti del razzismo e della discriminazione – e coloro che adottano tali comportamenti vengono patologizzati e denunciati... In effetti, anche quando i comportamenti dannosi di altri attori vengono riconosciuti e condannati, la responsabilità viene spesso attribuita al gruppo storicamente dominante. Ad esempio, i crimini d'odio commessi dagli afroamericani vengono regolarmente attribuiti alla supremazia bianca; l'abuso e lo sfruttamento da parte delle donne di altre donne (o uomini) vengono attribuiti al patriarcato. Come ho già ampiamente discusso altrove, sebbene queste tendenze possano essere ben intenzionate, sono anche profondamente condiscendenti e le spiegazioni contorte che producono tendono a oscurare molto più di quanto chiariscano sul perché si verificano certi fenomeni, o su come persistono gli ordini sociali, e su chi servono (o non servono).

L'egualitarismo analitico si applica anche alle considerazioni sul razzismo. Musa al-Gharbi descrive e sostiene le definizioni di razzismo proposte da Karen e Barbara Fields:

In termini altrettanto processuali, Karan e Barbara Fields hanno definito il "razzismo" come l' azione di applicare un doppio standard sociale, civico o legale basato sull'ascendenza (percepita) di qualcuno. Questa è grosso modo la definizione che adotteremo qui... Tuttavia, è fondamentale notare che la definizione di razzismo di Fields non si concentrava sull'applicazione di doppi standard che favorissero specificamente il gruppo storicamente dominante. Invece, qualsiasi doppio standard razzializzato è "razzista" secondo la loro definizione, indipendentemente dalle sue intenzioni o dai presunti beneficiari...

Come affermano Karen e Barbara Fields, "L'uguaglianza razziale e la giustizia razziale non sono figure retoriche, sono frodi pubbliche, atti politici con conseguenze politiche. Proprio come una mezza verità non è un tipo di verità ma un tipo di menzogna, così uguaglianza e giustizia, una volta modificate dalla razza, diventano eufemismi per i loro opposti".

Ma mentre i metodi di analisi di al-Gharbi potrebbero, come lui stesso suggerisce, sembrare piuttosto radicali rispetto all'analisi sociologica standard (almeno nel senso di un approccio molto diverso), c'è un aspetto importante in cui non sono particolarmente radicali: in realtà aderiscono più da vicino a molti dei lavori accademici che i sostenitori della giustizia sociale spesso rivendicano come fonte di ispirazione:

Analizzando le principali analisi dell'era post-2010, si potrebbe avere l'impressione che la wokeness sia diventata istituzionalmente dominante perché un gran numero di élite e aspiranti tali hanno letto un sacco di Marx, Theodor Adorno, Michel Foucault e Kimberlé Crenshaw, sono rimasti pienamente convinti dalle loro rispettive argomentazioni e ora stanno cercando di rimodellare le istituzioni e la società in generale in conformità con le prescrizioni di questi pensatori, così come derivano dai loro testi. In realtà, molte delle pratiche associate alla wokeness tradiscono, se non altro, una mancanza di conoscenza approfondita o di coinvolgimento con le letterature che si suppone abbiano generato le disposizioni, i discorsi e le pratiche in questione.

Usa l'esempio di Patricia Hill Collins, che "ha inventato il modello della 'matrice dell'oppressione', evidenziando come razza, classe, genere e oppressione sessuale siano intimamente correlate e si rafforzino a vicenda". Descrivendo il suo lavoro, osserva come sia stato citato a sostegno "dell'idea che alcuni gruppi siano uniformemente e oggettivamente più oppressi di altri sulla base di vantaggi e svantaggi intersezionali", nonché "dell'idea diffusa che le persone più oppresse possano comprendere la società più chiaramente, e quindi coloro che si identificano con un numero maggiore di categorie identitarie, e più gravemente oppresse, dovrebbero ricevere maggiore deferenza e rispetto" nella loro analisi sociale rispetto, ad esempio, agli uomini bianchi cishet. Ma c'è un problema:

Il problema nel fare queste attribuzioni, tuttavia, è che Collins ha rifiutato ciascuna di queste idee in modo diretto e inequivocabile nel Black Feminist Thought (il testo che ha introdotto il modello della Matrice dell'Oppressione).

Questo è un tema ricorrente in tutto il libro di al-Gharbi. Le idee e le argomentazioni avanzate dai sostenitori della giustizia sociale spesso hanno poca somiglianza, o sono addirittura diametralmente opposte, ai contenuti effettivi delle opere a cui tali attivisti spesso fanno riferimento e che rivendicano come fonte di ispirazione. Pertanto,

La consapevolezza non è chiaramente il risultato di persone indottrinate all'attivismo per la giustizia sociale attraverso una lettura approfondita di testi primari come questi... Fondamentalmente, questi modi superficialmente profondi ma sostanzialmente superficiali di parlare di argomenti scottanti, grandi idee e pensatori influenti sono un prodotto dell'inculturazione, non di studi in senso tradizionale, nemmeno quando questi discorsi vengono adottati all'università (come spesso accade).

Quindi, cos'è la wokeness? E chi è esattamente che non è mai stato woke?

Invocare qualsiasi termine politicamente connotato rischia di dare il via a una serie infinita di definizioni controverse. Per evitare ciò, al-Gharbi cerca di chiarire cosa intende con il termine e il suo utilizzo:

Naturalmente, l'attuale ambivalenza nel significato, nell'uso e nel probabile futuro del termine "wokeness" solleva la questione di cosa intendo con "woke" così come viene utilizzato in questo testo. Vorrei iniziare sottolineando ciò che non intendo: "woke" non sarà qui usato in senso dispregiativo o offensivo. Oltre a ciò, e forse con costernazione di alcuni lettori, mi rifiuterò di fornire una definizione analitica del termine.

Una definizione analitica è una definizione che è sempre e ovunque vera in virtù del significato delle parole utilizzate. L'esempio classico è che "scapolo" si riferisce a un uomo non sposato. Questo è analiticamente vero : essere un uomo non sposato è esattamente ciò che significa essere uno scapolo. Ma non tutte le idee possono essere definite in termini così analitici: si riferiscono piuttosto a gruppi di concetti sovrapposti e interconnessi, ma comunque logicamente distinti. Tuttavia, la mancanza di una definizione analitica non significa che un concetto non possa essere riconosciuto e discusso in modo significativo:

In effetti, molte delle parole più significative della lingua inglese sono difficili da definire con precisione, come i filosofi analitici dimostrano ormai da secoli. Si pensi a "amore", "conoscenza", "giustizia", "libertà", "bellezza". Il fatto che questi termini non possano essere definiti in modo netto e inequivocabile non implica che siano privi di significato e che non debbano essere utilizzati.

Musa al-Gharbi ripercorre la storia del termine "wokeness" come termine politico e sociale, scoprendo che "ha origini molto antiche" e sembra aver avuto origine negli anni '60 dell'Ottocento con un'organizzazione pro-lavoratori e anti-schiavitù chiamata Wide Awakes: "Nel linguaggio dell'epoca, essere 'Wide Awake' significava essere attenti all'ingiustizia sociale e impegnarsi, militantemente, a fare qualcosa al riguardo". Alla fine si trasformò in un'espressione che incoraggiava la vigilanza: "restare svegli" significava mantenersi costantemente vigili sui rischi di ingiustizia che abbondano. Concentrandosi sul suo uso moderno e sul gruppo di concetti attorno ai quali si consolida l'idea di "wokeness", al-Gharbi afferma:

In effetti, ci sono alcune opinioni che sembrano essere associate discorsivamente alla "wokeness" sia dai critici che dai simpatizzanti. Esaminarle può essere utile per aggiungere un po' di spessore alle nostre discussioni, perché molti di coloro che ora esiterebbero a identificarsi come "woke" potrebbero comunque continuare a identificarsi con una qualche versione di queste convinzioni, e potrebbero anche ritenere ragionevole associare questi particolari impegni al termine "woke".

Tra queste idee vi sono il sostegno all'"antirazzismo, al femminismo, ai diritti LGBTQ e all'ambientalismo", pur considerando tutte queste idee direttamente collegate tra loro; un "abbraccio estetico della diversità e dell'inclusione" abbinato al riconoscimento dei torti passati contro le popolazioni vulnerabili; un "focus sull'identità, sulla soggettività e sull'esperienza vissuta", insieme alla convalida delle percezioni individuali delle persone al riguardo; un impegno al "riconoscimento esplicito di varie forme di privilegio"; una convinzione nel "'pregiudizio inconscio' che crea la necessità di 'lavorare' su se stessi" ma che non è mai completamente sradicabile; e una "stretta attenzione alle disparità tra i gruppi", sebbene questa attenzione sia applicata in modo asimmetrico. Pertanto, “le disparità tra uomini e donne che favoriscono gli uomini sono presumibilmente considerate prova di sessismo (mentre quelle che favoriscono le donne non sono problematiche)”, e le disparità razziali o etniche “che favoriscono specificamente i bianchi sono considerate prova di razzismo”, ma “se altri gruppi razziali o etnici superano i bianchi in vari parametri, questo viene spesso ignorato: l’attenzione è rivolta ai bianchi”.

Inoltre, al-Gharbi osserva che la wokeness nasconde un "approccio all'identità che è, in mancanza di un termine migliore, in qualche modo mistico". Secondo i woke, "la razza è considerata una finzione che necessita di essere abolita e trascesa" ed è "ritenuta biologicamente irreale ", ma allo stesso tempo si dice che la razza sia permanente e immutabile in base alla biologia della nascita, e "praticamente qualsiasi fenomeno sociale dovrebbe essere analizzato e discusso in termini di razza, e il fallimento nel farlo è visto come una riluttanza a essere 'reali'". Genere e sessualità, per i woke, sono "fluidi, non binari e socialmente costruiti" e sono quindi costrutti sociali artificiali e persino arbitrari, ma allo stesso tempo l'identità di genere e l'orientamento sessuale sono innati, immutabili e fissati alla nascita, tanto che "le persone possono essenzialmente 'nascere' gay o nate trans (cioè 'nascere nel corpo sbagliato')".

Tuttavia, al-Gharbi chiarisce che secondo lui questo approccio “mistico” all’identità non è di per sé una critica delle idee woke:

L'associazione discorsiva delle idee sopra menzionate con la "wokeness" non implica quindi nulla riguardo alla loro "giustezza" o "sbagliatezza". L'osservazione sulla natura "mistica" delle credenze sull'identità è intesa allo stesso modo come una descrizione, non una critica. Come musulmano, non considero necessariamente un problema avere credenze con questo tipo di profonde tensioni (vedi: libero arbitrio e provvidenza divina, ad esempio) – tuttavia, è importante essere consapevoli e confrontarsi con apparenti contraddizioni.

Quindi, se questa è la wokeness, chi sono i woke? Musa al-Gharbi identifica la wokeness come l'ideologia dominante di un gruppo di persone che chiama "capitalisti simbolici":

Gli americani più propensi a professare convinzioni associate alla consapevolezza tendono ad essere gli americani più propensi a diventare capitalisti simbolici: liberali bianchi altamente istruiti e relativamente benestanti.

I capitalisti simbolici sono élite sociali – professionisti altamente istruiti e ben pagati. Secondo al-Gharbi, "ciò che spesso viene definito 'wokeness' può essere fruttuosamente inteso come l'ideologia dominante di questa formazione d'élite sempre più dominante". Pertanto, il wokeness è un movimento non della gente comune, ma delle élite:

Non sono i veri emarginati e svantaggiati della società a essere inclini ad abbracciare e diffondere queste idee e questi modelli. Al contrario, i professionisti altamente istruiti e relativamente benestanti associati all'economia simbolica sono i più propensi ad abbracciare (e far rispettare) queste norme, disposizioni e discorsi.

In effetti, le preferenze politiche dei woke non solo non corrispondono alle idee e alle preferenze di coloro che i woke affermano di voler elevare, ma spesso entrano in conflitto con i desideri di queste stesse persone:

Ad esempio, molti liberali bianchi altamente istruiti, desiderosi di dimostrare il loro allineamento a cause come Black Lives Matter, hanno abbracciato con decisione il "defunding the police", nonostante gli stessi afroamericani in genere rifiutassero questa aspirazione... Tuttavia, assumere pubblicamente la posizione "giusta" su questo tema sembrava essere più importante per i sostenitori che promuovere le preferenze dichiarate dei neri o costruire e sostenere coalizioni valide che potessero ottenere un cambiamento concreto.

Ciò si estende oltre le differenze politiche, fino alla percezione della realtà quotidiana:

Dopo il 2011, si sono verificati cambiamenti radicali nel modo in cui i liberal bianchi con un alto livello di istruzione rispondevano alle domande relative a razza ed etnia. Questi cambiamenti non si sono riscontrati tra i bianchi non liberal o non democratici, né tra i non bianchi di qualsiasi orientamento politico o ideologico. Entro il 2020, i liberal bianchi con un alto livello di istruzione tendevano a fornire risposte più "woke" alle domande razziali rispetto alla media delle persone nere o ispaniche; tendevano a percepire molto più razzismo contro le minoranze rispetto a quanto la maggior parte delle minoranze stesse dichiarasse di aver sperimentato; esprimevano un maggiore sostegno alla diversità rispetto alla maggior parte delle persone nere o ispaniche. I democratici bianchi sono diventati anche significativamente più propensi a percepire gli altri nelle loro cerchie sociali come "razzisti", anche se i co-partigiani non bianchi si muovevano nella direzione opposta (e i non democratici bianchi erano fermi).

Ma prima di addentrarci troppo in questo argomento, vale la pena di fare una pausa e di esaminare cosa dovrebbe essere esattamente un capitalista simbolico. Cosa significa partecipare a quella che al-Gharbi chiama "economia simbolica", cos'è il "capitale simbolico" utilizzato da questo gruppo di élite e come si relaziona all'ideologia woke? Questi concetti saranno delineati più dettagliatamente nel prossimo post.